Буддизм в таиланде. О тайских монахах и подаяниях

Взял интервью у Питера Робинсона , автора книги «Пра Фаранг» (дословно «Иностранец-монах»). Питер долгое время был буддийским монахом, и написал о своем опыте две книги. Одна из них у меня есть, так что многое из интервью мне хорошо известно. Поэтому я переведу самое интересное + необходимое для понимания вопроса.

Источник : .
Перевод : Agenda

Некоторые иностранцы представляют себе утренний обход монахов как выпрашивание еды. У обывателей об этом иное представление?
Несомненно. Монахи не просят, и существуют правила, которые запрещают им просить что бы то ни было. Монахи просто идут по улице с чашами для подаяния, и если люди хотят предложить еду, монахи ее принимают. Если люди не предлагают еду, монахи должны оставаться голодными.

Чувствовали ли вы когда-либо себя смущенным на утренних обходах? Чувствовали ли вы себя обманщиком, или что люди не воспринимают вас серьезно?
Вовсе нет. От чего мне смущаться? Я делал то же, что делал Будда каждый день, и монахи на протяжении 2500 лет. Тайцы никогда не показывали, что не воспринимают меня всерьез, хотя моя внешность вызывала смех у некоторых иностранцев.

Я видел некоторых монахов, совершающих обход на месте пассажира на мототакси или стоящими у магазинов «7-Eleven». Я также видел, что некоторые защищают свою «добычу» от конкурирующих храмов. Так ли много тайских монахов, которые просто ищут легкой жизни или денег?
Некоторые монахи, что стоят у «7-Eleven» или где бы то ни было и просят денег или еды, совсем не являются монахами. Они — «фальшивые монахи». Полиция вместе с расследователями ищет и арестовывает их, без излишней жестокости.
Это правда, что есть мужчины, проходящие обряд посвящения ради легкой жизни, бесплатной еды и проживания, небольших денег за благословения, но есть и ленивые люди, которых можно встретить в любой сфере жизни.

(Самое интересное! ! – прим.Agenda)
Почему тайцы предпочитают давать деньги и еду монахам, а не жертвовать в благотворительные фонды или помогать беднякам?
Просто потому, что они верят, что это дает больше хорошей кармы. Однажды я возвращался с обхода с едой, количества которой хватило бы на шестерых. Женщина ждала меня у моей кути, желая предложить еще еды. Я объяснил, что у меня уже есть больше, чем достаточно, и предложил ей отнести еду в ближайший детский дом. Она посмотрела на меня, как на сумасшедшего, и сказала: «Там же нет монахов».


Я знаю, что монахи не должны трогать деньги, но какие-то расходы существуют. Что насчет счетов за электричество?
У монахов нет настоящих расходов. Счета оплачиваются монастырем из пожертвований от обывателей, монахи не оплачивают проживание. Но даже им иногда нужны небольшие деньги. Тайцы очень щедры в отношении еды на обходах, но они могут не подумать предложить вещи вроде зубной пасты, мыла и других принадлежностей. Их мне часто приходилось покупать самому, когда я был монахом.

Я часто вижу монахов на автобусах или в такси. Проезд бесплатный?
Задние сиденья общественных автобусов предназначены для монахов, проезд бесплатный. Такси и другой личной транспорт не бесплатен.

В наши дни многие иностранцы, похоже, хотят стать монахами на короткий срок. Есть ли у вас какие-либо советы для них?
Несколько лет я вел курс для иностранцев, которые хотели пройти посвящение. Многим он нравился, но это потому, что между нами не существовало языкового или культурного барьера. Я также учил более чистому виду буддизма, чем тот, которого придерживаются тайские монахи.

Чтобы получить как можно больше из этого опыта, иностранец, желающий стать монахом, должен пройти посвящение в монастыре со старшим монахом, говорящим по-английски. Тем, кто может не только объяснить правила, но и то, почему стоит быть монахом. В ином случае, это просто потеря времени. Вероятно, наилучшее место для иностранца – в международном лесном монастыре – Ват Па Наначат – на северо-востоке страны.

В этой статье мы подробно расскажем про буддизм в Тайланде. Информация почерпнута из первых рук - из трёхчасовой беседы с монахом на английском, живущим в храме на тайском острове Тао.

Основы буддизма Тайланда

Начнём с основополагающих принципов , которая называется буддизм Тхеравада.

1. Три мира в буддизме.

Существует три мира: наш мир (человеческий), мир счастья (рай) и мир страданий (ад).

2. Цель жизни.

Главная цель жизни - выйти за границы этих трёх миров и оказаться в нирване, где нет смерти, болезней и страданий. Поэтому только там вечное счастье.

3. Жизнь после смерти в тайском буддизме.

После этой жизни можно попасть либо в рай, либо в ад, либо переродится заново в нашем мире. В ад идут те, кто совершал дурные поступки. Например, если человек был жадным, то он становится голодным духом или демоном, если глупым и невежественным, то рождается в теле животного.

В нашем мире перерождаются те, кто вёл нравственную жизнь, которая состоит из 5 принципов: не убивать, не красть, не обманывать, иметь интимные отношения только с женой, не принимать одурманивающих веществ (наркотики, алкоголь). На вопрос, почему буддизм Тайланда не запрещает курить монахам, был дан такой ответ: «Это способствует контролю над умом и концентрации (что важно для достижения нирваны), но делает тело больным, поэтому каждый выбирает сам - курить или нет. А вот алкоголь, наоборот, мешает этому».

Достичь нирваны могут не только монахи, живущие в храме, но и все остальные. Просто в храме это сделать легче, т.к. соответствующая атмосфера, а дома отвлекаешься на повседневные обязанности и меньше времени уделяешь медитации и концентрации.

Рай бывает разный. Если человек медитировал и концентрировался на удовлетворении своих чувств (при этом соблюдая 5 вышеописанных принципов), то в следующей жизни он попадает в рай, где будут удовлетворены все его потребности.

Если же он медитировал на бесформенное, то в следующей жизни он получает только тонкое тело, а не грубое. В тонком теле можно жить очень долго, но оно тоже умирает, поэтому это несовершенство.

Главное же совершенство жизни - выйти за пределы трёх миров, стать подобным Будде и жить вечно. Это заветное желание каждого последователя буддизма в Тайланде.

4. Кармический закон.

Главный закон во всех трёх мирах - это закон кармы, который проще всего выразить словами - «что посеешь, то и пожнёшь». Если человек совершает добрые поступки, то и получает добро, а если злые, то жизнь его становится всё хуже. Но они разделены по времени и ответная реакция на добро и зло может прийти через десяток лет, а то и в следующей жизни. Но одними только хорошими делами нирваны не достигнешь, для этого нужны дополнительные усилия.

5. Будда.

Будда - это великий Учитель, познавший всё. Он находится в нирване, за пределами этого мира. Он не является Богом, т.к. согласно тайскому буддизму Тхеравады, Боги живут в Раю в тонких телах и являются просто высшими существами, которые как и человек подвержены смерти (хотя и живут неизмеримо дольше).

Как достичь нирваны согласно тайскому буддизму

Тайский буддизм предлагает два способа, достичь нирваны. Первый - для монахов, а второй для обычных людей. В первом случае путь будет быстрым, а во втором человек будет идти к нирване мелкими шажками.

Для монахов следует соблюдать более двухсот моральных принципов (в том числе и те 5, что описаны выше), изучать книги, практиковать концентрацию (например, следить за дыханием) и випасану. Випасана - это техника медитации, которая позволяет понять, что страдание происходит от двойственности этого мира (например, связка добро-зло, хорошо-плохо), а значит нужно растождествиться со всем.

Обычным людям для достижения нирваны предписывается следующее (в буддизме Тайланда):

• соблюдать 8 заповедей буддизма. Не убивать, не красть, не лгать, не принимать интоксикаций, полностью отказаться от секса, не есть после полудня, не спать на больших и шикарных кроватях и не сидеть на больших креслах, отказаться от мирских развлечений, типа танцев и шоу.
• быть щедрым, т.е. больше давать, чем брать. Самым лучшим считается подношение монахам, так как они могут дать благословение. Поэтому неудивительно, что в Тайланде многие местные жители дают монахам еду и одежду, когда те по утрам проходят по улицам. Тут очень важно с каким умонастроением делать дары. Если отдаёшь только потому, что этого требует религия и совсем не хочешь на самом деле делиться своим добром, то отдачи от такого подношения практически не будет. А вот если от души и с удовольствием, то добро вернётся к вам в ещё большем количестве. Умонастроение в этом деле очень важно.
• заниматься концентрацией и випасаной.

В заключении беседы было задано несколько дополнительных вопросов о том, что так или иначе связано с буддизмом Тайланда.

Вопросы монаху про буддизм в Тайланде

Какой распорядок жизни в храме? Что монах должен делать каждый день?

Нет строгого распорядка. Будда завещал только две вещи - изучать его учение и практиковать медитацию. Всё остальное не так важно. Обычно день начинается так. С рассветом (примерно в 6 утра) все монахи отправляются босиком за ворота храма. Они идут молча по улице, ни с кем не заговаривая и никого ни о чём не прося. В это время желающие могут дать им еды. Примерно в 7:30 все возвращаются обратно в храм, где начинается завтрак. Обед бывает до полудня. Ужина нет (после полудня можно пить только воду).

Почему монахи едят мясо, ведь это убийство животных?

Тут важно с каким настроением есть. Если с настроением - о какое вкусное мясо, то это будет мешать пути в нирвану, а если со спокойным настроением, не наслаждаясь пищей, то это не будет мешать.

Что говорит буддизм в Тайланде о домиках духов, которым поклоняются многие тайцы?

Сделаны для добрых духов, которые были в прошлом очень благочестивы и в этой жизни поднялись на ступень, выше человеческой. Будда говорил, что им надо оказывать уважение, но ни разу не упоминал, что для этого надо строить им домики. Это уже чисто людская фантазия, поскольку человеку легче выражать почтение и приносить дары чему-то осязаемому, чем делать это в уме. Вот они и придумали строить домики. Но это доброе дело, так как приучает людей давать, а значит создаёт хорошую карму. Но подношениями духам нирваны не достигнешь.

Все ли тайцы знают основы буддизма, учат ли этому в обычных школах?

Нет, буддизму в Тайланде не учат. Поэтому многие тайцы имеют лишь поверхностное, а иногда даже искажённое представление о религии Таиланда.

О чём думают тайцы, когда склоняются в поклонах перед статуей Будды в храме. И правильно ли молиться Будде?

Поскольку Будда Учитель, а не Бог, то ему следует выражать глубочайшее почтение, а не просить о чём-то. Правильно делать три поклона. Первый - это выражение почтения непосредственно Будде, второй - его учению, а третий - всем его последователям, которые следуют пути буддизма Тхеравады.

Если человек, кланяясь Будде, будет думать - дай мне то, дай мне это, то это неправильно. Это говорит лишь о том, что у него искаженное представление и буддизме Тайланда. К сожалению, некоторые тайцы именно просят у него что-то, а не выражают почтение.

Часто можно слышать, что монахов нельзя фотографировать. Это правда?

Нет, неправда. Если вы с почтением и уважением относитесь к монаху, то нет проблем, чтобы сфотографироваться с ним. С другой стороны, если вы не уважаете монаха и хотите его сфотографировать только как диковинку и экзотику, чтобы потом показывать своим друзьям, то он может отказаться.

Эта история описывает жизнь в тайском храме, и является отрывком из серии статей Ричарда Баров. За месяц нахождения в монастыре он описал жизнь молодых монахов.

В этот день я решил сходить в храм к моему знакомому молодому монаху Фра Натавуд. Я расспросил его о жизни в храме. Честно говоря, я был в шоке и очень удивлён его рассказом об обычном дне в храме. Но надо предупредить, что не во всех храмах в Тайланде такой распорядок. Некоторые настоятели монастырей очень строгие, другие более мягкие и снисходительные. Также, вы можете увидеть, что некоторые ученики идут в монахи по своему выбору, в то время, как за других решают в монастыре, и они становятся монахами, независимо от своей воли.

Прежде всего, я попросил Фра Натавуд описать типичный день в монастыре.

Я обычно встаю в 5 утра и принимаю душ. Затем я готовлюсь к выходу за едой и пожертвованиями.
Обычно требуется некоторое время, чтобы облачиться в одежду ламы. Выхожу я где-то в 6 утра.огда я возвращаюсь, я складываю еду на поднос и сортирую блюда. Например, кари, десерты и напитки. Также мы подносим часть еды образу Будды и совершаем небольшое пение молитвы. После этого мы завтракаем, пока не наедимся. Затем я обычно возвращаюсь к себе и сплю ещё несколько часов. Иногда я гуляю вокруг храмов и общаюсь с другими монахами. Иногда мы смотрим телевизор. В общем, мы отдыхаем до 11 дня. На обед нельзя опаздывать и приходить позже 11-30. Некоторые думают, что нам нельзя есть после полудня, но это не правда. Если мы не встанем со стола, мы в принципе можем продолжать есть и до вечера! Но никто это не делает, потому что это сумасшествие. После обеда я могу пойти ещё поспать или пообщаться с другими монахами. Иногда я смотрю телевизор вечером, и когда становится холодно, мы идём делать уборку или какую-то работу по-хозяйству. Мы подметаем в храме и поливаем цветы. В 7 вечера мы с другими монахами идём в большой зал на молитвенные пения. Не все идут, это всё по вашему выбору. Мы молимся около часа. После этого мы обычно идём к реке, общаемся и заказываем напитки. Когда я говорю напитки, - я имею в виду безалкогольные напитки. Нам не разрешают пить спиртное. Мы гуляем примерно до 9 вечера. Потом идём спать.

Как ты чувствовал себя на первом сборе пожертвований?

Было очень неудобно, когда я шёл по улице и на меня все обращали внимание и оказывали уважение, даже родители. Было очень сложно к этому привыкнуть. Также мне приходилось ходить без обуви, и очень болели ноги. Иногда я шёл по бетону, а иногда попадался песок и гравий. Однажды я чем-то порезал ногу, так, что она до сих пор болит. Каждый день мне приходилось ходить пешком несколько километров. Раньше я никогда не ходил так много! Самый худший день для меня был Ван Пра. Это священный Буддийский день, как для вас Воскресенье. Многие люди приносили пожертвования. За последние дни накопилось столько пожертвований, что у нас были наполнены 3 или 4 сумки. Я вынужден был возвращаться на мотобайке, так как они были слишком тяжёлыми. Мы не могли отказаться от них, поскольку это было бы очень грубо с нашей стороны. В этот день мы также собрали много денег. Люли давали их нам в конвертах в знак почтения и поклонения перед Богом. Некоторые монахи могут получать 1000 бат или больше. Но у таких монахов обычно уже большой опыт и они знают лучшие места для прогулок. Но мне жертвовали только 200 бат, не больше. Мы сами храним деньги у себя, потому что нам нужно платить за всё в храме - за электричество, воду и другие вещи.

Что же тогда для тебя считается самым сложным?
Самое сложное для меня - это изучение жёлтой книги. Это книга молитв, которые мы поём в течение дня. Некоторые молитвы мы используем каждый день - и их легче всего запомнить. Но иногда нас приглашают домой к людям или на погребение, и нужно знать соответствующие молитвы. Чтобы нам помочь, старший монах обычно начинает петь, а мы поём за ним. Я не могу притвориться, что читаю молитву, просто шевеля губами, нужно её читать на самом деле. Мне приходится выходить в город с такой миссией один или два раза в неделю. Аббат решает, какой монах может пойти. Но в тоже время, он показывает, что здесь есть у каждого равный выбор. Но обычно все хотят выйти, поскольку за пределами храма нам обычно жертвуют деньги. А также можно вкусно покушать.

Какие из 227 заповедей кажутся тебе наиболее сложными?

На самом деле я не знаю их все. Их слишком много. Думаю, нужно долго жить в храме, чтобы запомнить все заповеди. Но для меня самое сложное это: не находиться наедине с женщиной, не есть после обеда, не спать на подушке или на мягком матрасе. У монахов даже есть в комнате кондиционер, телевизор и компьютер. Но все монахи разные. Некоторые относятся серьёзно к жизни в монастыре и стремятся стать истинными монахами. А другие здесь живут, потому что больше ничего не умеют делать. Если вы остановитесь в храме, который находится справа, там жизнь довольно лёгкая, много вкусной еды и денег. Думаю, монахи могут получать до 10 000 бат в месяц. Конечно, есть и плохие монахи. Я даже знаю, что некоторые принимают наркотики. Они заказывают их по сотовому, и наркотики подвозят к ним поздно вечером. Кстати, о доставке. Угадайте, что мне сегодня доставили на обед? Моя тётя заказала для меня пиццу!

Что ж, хоть я хорошо с ним не знаком, но я был в шоке от расслабленного образа жизни монахов. Это всё кажется слишком простым. Я думал, что у монаха должна быть тяжёлая жизнь. Но в таком храме, как этот, думаю, даже мне будет легко стать монахом. Но тогда какая будет в этом цель? Если я соберусь стать монахом, я хочу сделать это со смыслом и как следует. В другом случае в этом нет смысла. Я с таким же успехом могу оставаться дома. Конечно, есть и более строгие монастыри. В некоторых даже не посвящают в монахи, если имеешь татуировку на теле или куришь. Теперь меня мучает вопрос, что получил из своего опыта для себя Фра Натавуд? Я оставлю этот вопрос на будущее. Совсем скоро он оставит храм и вернётся домой к нормальной жизни. Но сначала настоятель монастыря должен сверить его астрологическую карту и найти самый благоприятный день для этого.

– традиционном сборе пищи тайскими буддистскими монахами, теперь же я расскажу о Тхам бун – совершении добрых дел .

Вообще Тхам бун означает «накапливать заслугу» – это повышение своей кармы по средствам добрых дел для последующей реинкарнации. Бун – любой акт милосердия, любой добродетельный, богоугодный поступок, начиная от подношения монахам , пожертвования на храм, заканчивая созданием своими руками или по заказу, статуэток или изображений Будды.

Буддисты твердо верят, что счастье в настоящей жизни – это награда за добродетели в их прошлой жизни. Что добро, сделанное ими в этой жизни, при последующем появлении на земле, воздастся им сторицей. Да и в этой жизни через «тхам бун» тайцы пытаются расположить к себе духов, определяющих их настоящую судьбу. Сам «ритуал добрых дел» психологически успокаивает, даже если человек не до конца верит в реинкарнацию .

Так вот за несколько зимовок в Таиланде мы стали свидетелями подаяний монахам, подношений в храмах, а еще – продажи специальных наборов для монахов в супермаркетах, о них я и хотел бы рассказать сегодня.

Тайским монахам нужно преподносить не все подряд, а лишь специальные наборы в виде оранжевых ведерок с продуктами питания, средствами личной гигиены, свечками, оранжевой материей, полотенцами, медикаментами и прочими вещами необходимыми для скромной жизни монаха. Сюда могут входить так же фонарики, батарейки, бытовая химия и много другое. Обычно эти ведерки продаются в магазинчиках 7/11 или в больших супермаркетах Tesco Lotus и Big C, на крайний случай можно самому купить оранжевое ведерко и собрать набор для монаха. Мы даже покупали набор для бритья специально для подношения монахам с символикой горшка для подношений и оранжевыми принадлежностями: мылом, бритвой, небольшим полотенцем, пеной для бритья и гелем для умывания.

Кстати, монахи идут на контакт даже не зная английского, пытались разговаривать с Василисой.

Примеры подношений тайцев монахам и получение благословения.

Пример ведерка «на счастье» с питанием, бытовыми принадлежностями, свечками, а так же живыми цветами, благовониями и статуэтками Будды.

А тут даже фонарик есть.

Очень часто наборы для монахов бывают не только в ведерках, а например, просто новый кусок оранжевой ткани для изготовления одежды монаха Чивон (или Тивон, палийское Чивара), который обматывается вокруг тела на подобие тоги. Обычно подарки для монахов преподносят в храмах (Ватах) по случаю праздников, либо приглашая монахов домой им вручают подарки по случаю важных семейных событий.

Тхам бун поменьше можно получить жертвуя монахам или на храмы через специальные Donation Box или чаши, под которыми написано для каких конкретно целей или нужд вы вносите пожертвование.

Но, несмотря на то, что наборы сформированы, не все может пригодиться монахам, а есть и вовсе непригодные продукты, типа кока-колы или пищи с истекшим сроком годности. Недавно слышал новость, что монахи обращались в Совет по защите прав потребителей для более качественного контроля ведерок с подношениями. Возмущенные монахи находили в таких ведерках продукты с истекшим сроком годности, и что более возмутительно, в некоторых из них нахватало предметов, а для веса на дно клали обычные бутылки с водой.

Проникнитесь традициями Таиланда, друзья, всем счастья! Подписывайтесь на новые статьи по

Начале несколько слов о том, что из себя формально представляет тайский буддизм. Я бы условно разделил его на три вида: городской, лесной и аскетического типа.

Городские монастыри осуществляют функцию по выполнению социального заказа в отношении буддийского мирского сообщества. При этом монахи, живущие в таких монастырях, занимаются преимущественно ритуальной стороной буддизма, т.е. проведением служб, обрядов, проповедей и пр. Причем занятость этих монахов может быть достаточно высокой, в зависимости от местоположения монастыря относительно населенных пунктов. Наличие таких монастырей и монахов обеспечивает функцию социализации буддизма.

Лесные монастыри предназначены для поддержания традиций буддийской практики. В таких монастырях главное внимание уделяют практике медитации, соблюдению правил Винаи и изучению Дхаммы. Т.е. обучение происходит целенаправленно для монахов и взаимодействие с социальной средой сведено к минимуму. Существуют лесные монастыри, как относящиеся к отдельным группам (например, монастыри линии аджана Чаа), так и обычные лесные. Наличие подобных монастырей в свою очередь выполняет функцию по сохранению самой сущности буддизма.

В особую группу я бы выделил лесных монахов-аскетов, которые, обособляя себя от других, живут поодиночке или группами в вихарах или ашрамах, посвящая свою жизнь углубленной практике.

Так в целом выглядит тайский буддизм. Многие западные буддисты, особенно те, которые только-только познакомились с Палийским Каноном, воодушевляются и преисполняются желанием бросить все и ехать в Таиланд, посвящать остаток своей жизни монашеской практике. Им кажется, что гениальная простота слова Будды, изложенная в Каноне, легко и естественно направит их по монашеской жизни, т.к. они «все поняли». Однако большинство из них вскоре или через годы оставляют монашескую жизнь и возвращаются, так как в реальности существует множество препятствий.

Я не буду останавливаться на трудностях монашеского бытия, связанных с аскезой, несмотря на то, что они являются определяющими для монаха. Но остановлюсь на препятствии, не описанном в Каноне и обусловленном конкретной средой пребывания, т.е. разнице менталитетов иностранец-таец.

Разумеется, иностранец, прибывший в чужую страну, обязан стараться соответствовать местным правилам и устоям. Тайцы в целом народ приветливый и гостеприимный, однако, есть моменты, которые, на мой взгляд, заслуживают того, чтобы обратить на них отдельное внимание.

Иностранец, приезжающий в тайскую буддийскую среду, априори является «чужим» в этой налаженной, устоявшейся веками и основанной на тайском менталитете системе. Тайцы живут, думают и делают все совсем иначе, нежели мы - фаранги. Хоть Таиланд и называется страной улыбок, отношение к фарангам здесь преобладает подчеркнуто пренебрежительное и полная ассимиляция в тайском обществе для иностранца в принципе невозможна.

Эти обстоятельства были бы несущественными и решаемыми в среде практикующих монахов, если бы тайские монахи целью своей жизнью ставили высшие буддийские идеалы, как себе это обычно представляет неофит. Однако реальные цели тайских монахов и мирян на самом деле несколько иные. Главная цель тайских буддистов - заработать заслуги с тем, чтобы благоприятно переродиться в следующей жизни. Это некоторым образом подменяет буддийские понятия и обуславливает само отношение монахов к практике.

Вот тут и становится существенным такое, на первый взгляд незаметное препятствие, как разница образов мышления или менталитетов. Выражаться это может по-разному. В лесных тайских монастырях каноническая строгость вместо аутентичной аскетической практики зачастую может являться либо плодородной почвой для взращивания амбиций того или иного монаха при взаимоотношениях по принципу начальник - подчиненный, либо просто являться подходящими условиями проживания для тех, кому нравится строгий «армейский» тип жизни. При этом тайцы, в отличие от нас, фанатично придерживаются социальной иерархии, присущей тайскому обществу в целом, и являющейся для рядового тайца вполне естественной. Поэтому монаху-фарангу, которому это естественно непривычно, приходится терпеть порой буквально унижения от монахов-тайцев, которые, увы, обычно не стремятся понять особенности менталитета иностранца и пойти в чем-то на компромисс, выражая свое иерархическое или даже национальное превосходство. В городских монастырях система ценностей иная, но в целом ситуация похожая, при том, что городские монахи практикой занимаются в существенно меньшей степени и менее сдержаны в своем поведении.

Тайцы очень гордятся тем, что они тайцы, своими устоями и самобытностью. Здесь тщеславие и гордыня тайцев могут принимать порой довольно вызывающие формы. Например, монаха-иностранца даже со значительным стажем монашеской жизни, зачастую будут поучать во всех мелочах, указывать, что ему нужно делать, или подсмеиваться над ним за его спиной. Какие-либо ответственные дела, например, проведение церемоний, где должен руководить монах с большим количеством васс, тайцы доверяют иностранцам крайне неохотно и, как правило, держат их на втором плане. А иногда стараются и вовсе не брать на мероприятия, на которых миряне одаривают монахов всяческими подношениями, отдавая предпочтение своим монахам. И это с учетом того, что местных бхиккху, если те в чем-то нуждаются, обычно поддерживают их собственные семьи. Иностранцу же рассчитывать на такую помощь не приходится. При всем при этом, нагружают монахов-иностранцев обязанностями в полной мере.

Обычно иностранец, приехав в чужую страну и пройдя посвящение, испытывает сильнейшие метаморфозы и психологические страдания, связанные с кардинальной переменой образа жизни. Этот момент, увы, тоже далеко не всегда находит понимание со стороны монахов-тайцев, т.к. они живут в своей культуре, в которой практически каждый мужчина, за свою жизнь успевает побыть монахом. Иностранцам, как правило, требуется полтора-два года, чтобы привыкнуть к образу жизни монаха, тайцам же хватает двух-трех дней, чтобы почувствовать себя комфортно. Поэтому внутренние страдания такого монаха зачастую остаются без понимания и соучастия. Языковой барьер также выступает здесь как сильное препятствие для взаимопонимания. Тайцы говорят только по-тайски, а человек, который не понимает, что ему говорят, уже является потенциальным объектом для насмешек или проявления агрессии. Кроме того, западный менталитет обуславливает некоторую обособленность человека: любовь побыть наедине с самими собой. Тайцы же существа высоко социализированные, и смотрят на такое поведение обычно с непониманием и осуждением.

В целом культурные различия столь велики, что зачастую условия для практики монаха-иностранца становятся слишком неблагоприятными. В таких условиях человек начинает чувствовать себя изгоем и, даже при наличии правильной мотивации, могут возникнуть непреодолимые трудности для дальнейшей практике в тайской среде. Таким образом, при всей внешней красоте и слаженности системы тайского буддизма, для иностранцев существуют особые препятствия, которые необходимо учитывать.

Чтобы хоть как то влиться в тайское общество, иностранцу нужно научиться думать и жить, как это делают тайцы. В противном случае, в конце концов, ему придется уехать. Но здесь встает вопрос целесообразности - «для чего, и нужно ли это?». Если реальное положение вещей в системе тайского буддизма и общества не совпадает с тем, что представлялось неофиту изначально, и это не может его устраивать, то я склоняюсь к мысли о нецелесообразности подобной ассимиляции.

Тем не менее, я нахожу весьма полезной временную монашескую практику в Тайланде. Во-первых, монаху необходимо в первые годы после посвящения учиться быть монахом, и система обучения, подходящая для этой задачи, в Тайланде хорошо отработана. Во-вторых, существует возможность найти подходящее для своей возможной дальнейшей практики место, в котором описанные выше трудности будут учтены и сведены к минимуму.
.

Главная » Вопросы » Буддизм в таиланде. О тайских монахах и подаяниях